Costumbre y tradiciones

Grupos étnicos

El auto identificación étnica según su cultura y costumbres, permite conocer los grupos étnicos que se encuentran presentes en la parroquia.

San Pablo es una parroquia con una diversidad étnica y cultural que lo caracterizan, por ello es importante resaltar la composición de la población, la población que se auto identifica como mestiza es la más numerosa seguida de la indígena.

Medicina tradicional

La medicina tradicional es una de las tradiciones que ha venido de generación en generación, si bien es cierto según etno historiadores la medicina que practican en ciertas comunidades son ancestrales, desde el preincaico. Según Caillavet menciona que los territorios de la cuenca del lago San Pablo, era vasta la abundancia de plantas, matorrales, tales se considera diverso en ecosistema, en ciertos casos las hierbas medicinales eran cultivadas y recogidas por los indígenas.

En la actualidad, en las comunidades rurales existen parteras y Yachaks, que practican la medicina natural tradicional, sin embargo la población acude a la medicina occidental en caso de enfermedades en caso de enfermedades leves acuden a las plantas medicinales. Es necesario24 concientizar a la población sobre la importancia de la medicina tradicional y sus beneficios, con el fin de que estos valores transcurran de generación en generación.

Otras manifestaciones

La muerte

La muerte de una persona en el pensamiento de los indígenas es ir a vivir en el otro mundo junto a otros seres queridos que ya se adelantaron, por tanto cuando una persona fallece, se acostumbra a enviar todos los utensilios de cocina, utensilios de 61 aseo y prendas de vestir que en vida utilizaba, además se envía dinero y comida para su largo viaje.

En las comunidades existe mucha solidaridad, cuando hay una muerte, todas las personas llevan granos como maíz, cebada y otros alimentos, también llevan sal, azúcar, fideos, panes, galletas, caramelos, velas y flores, generalmente el fallecido permanece en su casa durante dos noches.

La noche del velorio (última noche) como parte de la solidaridad, los familiares o ahijados varones, del difunto o difunta, suele llevar una colada de dulce (mishki api), mismo que es compartido con todos los acompañantes , mientras más familiares o ahijados varones haya tenido el difunto/a, esta comida es más abundante esa noche.

Por otro lado esa noche se realiza juegos muy característicos y tradicionales, mismos que se lleva a cabo a partir de las doce de la noche, entre los principales juegos están: la curikinga, nombre que se da a una persona en esta noche cuando esta persona procede a tomarse las carnes que están en las ollas de la cocina; el cuskunku, juego en el cual los participantes suben a los árboles o tapiales y gritan que cuando un compañero de la comunidad fallezca, a partir de esa noche las esposas quedarán a cargo de los vecinos y al final de cada frase repiten la frase cussskunnnnguuuu; gato, el nombre que se da a una persona que roba una presa de carne de los platos que están sirviendo a los acompañantes, río, los participantes se sientan en dos hileras de frente en frente zapateando, la otra persona pasa por el medio cargando a otra persona, compra de cebolla, los participantes se sientan haciendo una hilera, agarrando de la cintura al compañero de adelante, mientras que al frente están dos personas haciendo uno de comprador y otro de vendedor, cachi carga, una persona imita al burro y dos personas a los quintales de sal, quienes cruzan los pies sobre la espalda de la persona que imita al burro quedando colgado a cada lado. (Fuente: TaytaImbaburapakkawsay- Proyecto Tayta Imbabura).

Al tercer día todos se trasladan a enterrar al difunto llevando comida, gaseosas, bebidas , todo esto se junta en una sola mesa, antes de servir el rezador/a hace una oración y luego se sepulta al fallecido; luego d ello los familiares del difunto/a invitan a todos los acompañantes a la casa y brindan comida y bebida. Para ello generalmente suelen sacrificar animales como vacas y oveja, que al mismo tiempo fue del difunto/a.

El día 2 de noviembre de cada año las familias tanto urbanas como rurales planifican la visita a los cementerios del casco parroquial como de la comunidad de Angla; llevando flores, coronas y las familias indígenas llevando comida a fin de compartir con los seres más queridos que ya partieron. Para la fecha la mayoría de los hogares y familias preparan su comida típica de temporada como es el pan, colada morada, champús, chuchuca mote, otros alimentos, mismos que son 62 preparados con unos días de anticipación, y también son consideradas como parte de la gastronomía local.

Festividades

La información concerniente a festividades es proporcionada por el GAD parroquial San Pablo del Lago, y se describe a continuación:

Los calendarios festivos están ligados estrechamente a los ciclos agrícolas y a las leyes de la naturaleza, así, por ejemplo, la época de cosecha de maíz corresponde a la fiesta del INTY RAYMI, solsticio de verano, y a la realización de matrimonios. En las fiestas participan hombres y mujeres según el rito y función que se encargan entre ellos. Existe cuatro grandes fiestas de acuerdo al calendario agro festivo, las que son: Kapak Raymi- 21 de diciembre, Pawkar Raymi -21 de marzo, Inti Raymi 21 de junio y Kulla Raymi-21 de septiembre mismas que tienen una relación con los equinoccios y solsticios de la cultura occidental.  

Inti Raymi:

Fiesta considerada como lo más importante a nivel de las comunidades indígenas, y barrios aunque en estos últimos años se ha ido cambiando el sentido de la festividad, hasta los años 90 eran importantes los días 23 de junio es la víspera anteriormente se celebraban a nivel de las comunidades, el 24 de junio en Pusaco (actual estadio de San Pablo del lago) donde las comunidades se toman la plaza, el 25 de junio en  Calluma, el 26 de junio en Abatag, el 27 de junio en Araque y 28 de junio en la comunidad del Chilco; durante estos días las galladas de bailarines de las comunidades tanto de la misma parroquia y de la parroquia de González Suárez  acuden a las concentraciones en los sitios indicados, luego de las concentraciones las galladas de bailarines bailaban de casa en casa cantando sus coplas tradicionales y tocando sus instrumentos principalmente la guitarra en su ritmo natural.

Esta es una fiesta que ha conservado los matices y rasgos tradicionales se inicia el 24 de junio, las comunidades forman grupos de amigos, danzantes y disfrazados con caretas, pañuelos, máscaras de ayahumas, sombreros grandes, gorros de militares y zamarros. El que dirige la fiesta, va vestido de ayahuma (cabeza de diablo).

Cada grupo tiene su acompañamiento musical, bailan desde sus comunidades y se dirigen a los diferentes lugares de concentración. La actual fiesta de San Juan coincide con el festival prehispánico del sol, conocido como Inti Raymi, en la época del solsticio de verano.

Rama de Gallos:

Es una de las fiestas más importantes para el pueblo Cayambi, que empieza a partir del 24 junio, pude durar hasta finales del mes de agosto. Es una fiesta de unidad familiar y comunitaria; los priostes primero invitan a la fiesta de “gallo caldo” que consiste en preparar el gallo arrancado de la rama y otros gallos más, cocinarlo y preparar un caldo para así poder compartir con los familiares, compadres, vecinos, amigos y otros invitados. Los que comieron esta sopa quedan comprometidos en acompañar a los priostes el propio día de la fiesta donde los priostes llevando un gallo, una jaba de cerveza y una cubeta de huevos.

A nivel de la parroquia de San Pablo del Lago la Rama de Gallos con el mayor protagonismo es en la comunidad de Araque, donde año a año reciben cerca de 30 ramas anuales, cada rama es de 12 gallos, entonces la comunidad estaría recibiendo 360 gallos al año aproximadamente, mismos que posteriormente son vendidos y esos fondos sirve para alguna gestión de la comunidad.

Fiesta de La Virgen del Quinche:

También como la fiesta más importante en la religiosidad de la población de la comunidad de Araque, esta festividad se da entre el segundo mediado noviembre y el primer mediado de diciembre,  siendo parte tradicional de la festividad el salve y la misa en honor a la virgen del Quinche; los priostes están organizados por barrios, por agrupaciones culturales y deportivas o por familias que desean ser priostes, igualmente en estas fechas se unen las familias que se encuentran fuera de la parroquia, muchas veces  son los priostes.

Fiesta de la Virgen de Agua Santa:

Se realiza en septiembre, en la que también existen priostes de la fiesta, en el mes de Octubre la fiesta del Capitán de Toros, fiesta que constituye un icono de la cultura del sector, en el desarrollo de la fiesta se demuestra toda la identidad cultural de un pueblo valiente, trabajador, luchador y emprendedor, en esta fiesta se prepara diferentes actos   sociales, culturales, deportivas, de música, baile, alegría regocijo, en ella se conjuga valores sociales y culturales propios de las culturas que habitan en el sector tanto de mestizos, indígenas y  campesinos, tales como la unidad, la solidaridad, el compromiso, la reciprocidad, la ayuda mutua, complementariedad, se disfruta de una gastronomía propia de las fiestas andinas,  como el consumo de la exquisita bebida de los Dioses la Chicha, el champús, la boda- sopa de harina de maíz tostado  con varios ingredientes, acompañada de un pedazo de cuy, huevo y mote, el mote con  papas y  cuy, platos típicos propios del lugar de las festividades.

Fiestas Patronales:

 En el año de 1573 la Iglesia Católica dona a este lugar la imagen del Apóstol San Pablo, considerado Patrono de la parroquia, desde esta fecha se da inicio a las fiestas de octubre señalando a los días 22 y 23 de octubre de cada año para el desarrollo de actividades como los rosarios, novenas, procesiones con la imagen de santo por las calles de la población.

La fiesta del Capitán de Toros  tiene su origen en el año 1576, cuando el Obispo Alonso de la Peña, a pedido del  sacerdote Antonio Borja,  solicita fundar  la reducción eclesiástica de este lugar,   por lo tanto existe un sincretismo religioso cultural, donde se une la parte de la religiosidad y la espiritualidad de los pueblos indígenas, para que la fiesta tenga  un  atractivo de  propios y extraños, la iglesia Católica conjuntamente con los líderes indígenas de las comunidades nombran a los fundadores de las fiestas religiosas,  a fin de que  estas personas  seleccionen y nominen  los priostes de la fiesta del Capitán de Toros de los  barrios de arriba conformado por las comunidades de El Topo, Angla, Caso Valenzuela, y de los barrios de abajo integrado por las comunidades de Abatag, Araque y Pijal, por lo que el Capitán de Toros constituye el personaje principal y más importante de la fiesta.

En la actualidad las fiestas se desarrolla con todo un pueblo,  con todos los Sanpableños que viven en el lugar como de  aquellos que han migrado y salido del lugar,  pueblo que mantiene una historia y una tradición que guarda en las hermosas  faldas del majestuoso e imponente  Volcán  Imbabura, testigo de todos los sucesos y tradiciones de cientos y miles de años, quien todos los días se mira su rostro en el Gran espejo del  Imbakucha,  en el que se observa su actitud de un personaje alegre y sonriente algunas ocasiones pero de un carácter enojado y bravo  que asusta a con su mirada al  soplar fuertes vientos que produce  daños al sector.

Durante los primeros años de inicio de la fiesta,  una semana antes de  la fiesta, en la noche sacaban al toro de bomba, que eran los toros  más bravos de la hacienda  Cusín, a dichos toros se les amarraba en sus cuernos un palo con mechones encendidos que  corría por la plaza – hoy estadio Pusaco de la parroquia, ante la presencia de los pobladores, en el lugar  se quemaba chamizas, mechones y  la volatería,  luego  se organizaba 4 días de corrida de toros encolchados con monedas cosidas, como parte de las fiestas de octubre.

En los últimos años la tradición y la cultura se mantiene y se festeja con el desarrollo de un nutrido  programa de actos  sociales culturales y deportivos, con lo que se busca mantener una identidad propia de la población, se busca recuperar y fortalecer las tradiciones culturales y sociales, las costumbres  de niños, jóvenes, adultos, de hombres y mujeres  de pueblos y culturas que habitan en el sector,  de mestizos, indígenas y campesinos, se pone en evidencia su riqueza cultural, de los conocimientos y saberes ancestrales como de los procesos de desarrollo social y cultural de la cosmovisión occidental, se promueve procesos de interculturalidad, de reconocimiento al otro grupo como diferente, se busca la unidad en la diversidad, se promueve el incremento del turismo demostrando al Ecuador y al mundo de la gran riqueza paisajística que tiene el lugar del hermoso lago, del imponente volcán que contiene historia, cultura, tradición, leyenda y de sus atractivos turísticos como el agua de guitig, los camellones, la culebra rumi, el parque acuático,  el acenso al Imbabura, la visita  a las comunidades Indígenas, la visita a los sistemas de producción agrícola y pecuaria, las organización comunitaria, las empresas comunitarias Galo Plaza Pallares, los sitios sagrados, las vertientes de agua, la hacienda de Cusín, la Iglesia de Lourdes  entre otros. (Tomado del Libro del Dr. Segundo de la Torre C.).